Convergencias entre arte y ciencia: Homologías y apariencias de lo opuesto.

 

Por Isidora Vicencio A.

Propuesta: “La ciencia y el arte comparten un origen homólogo determinado por la aparición de la capacidad de representación que ha otorgado el desarrollo del lenguaje como derivado de la evolución de nuestra especie”.

La ciencia como método de conocimiento de la naturaleza a través de la recopilación de información sobre el entorno en el cual nos desenvolvemos como especie existe al menos desde las primeras sociedades humanas de cazadores recolectores, en lo que llamamos época de la revolución cognitiva. En este período, la especie humana comienza a desarrollar su capacidad de generar relatos ficticios que, a su vez, permiten la generación de expresiones representativas para explicar los procesos naturales. Es en este mismo momento cognitivo en el que aparecen los primeros indicios de expresiones animistas y creativas como la ritualidad, el dibujo y la fabricación de utensilios. Ya en la época moderna, cuando aparecieron los primeros instrumentos para estudiar lo invisible y la lejanía intocable del cielo como el microscopio y el telescopio, impuso el método de la observación descriptiva como modo de definir lo real. En la actualidad, la ciencia como método basado en el reduccionismo, racionalismo y el humanismo lideran un patrimonio de lo llamado “verdad” en nuestra sociedad contemporánea. El materialismo es una forma de pensar que ha forjado nuestra mentalidad occidental a partir de filosofías como la de Platón y Descartes. Considerando esto, ¿cómo es posible relacionar la ciencia con la creación o manufactura artística en nuestros días? Podríamos decir que la ciencia surgió de la necesidad de entender el mundo. Como una forma de conocer. El arte también es una forma de entender el mundo. Muchos artistas y filósofos proponen el arte y, en especial, la literatura como una forma de conocimiento. Conocemos el mundo a través del lenguaje, la percepción sensorial, las emociones, la razón, la imaginación, la fe, la intuición y la memoria. El arte y la ciencia son productos de la capacidad de abstracción que alcanzó la consciencia humana desencadenados por un impulso creativo que se produce de forma evolutiva en la especie con la aparición del lenguaje. ¿Pero cómo el lenguaje se relaciona con la capacidad creativa humana?

La función semiótica de la cognición humana descrita por Piaget (imitación diferida, juego simbólico, imágenes mentales, dibujo y lenguaje) comienza a manifestarse como un proceso sicológico en el niño que brota en el último período de la etapa de desarrollo sensorio-motor. Cuando el niño ya ha recibido una gran cantidad de información sensorial y motora sobre el mundo a través de sus sentidos que le otorgan información perceptiva. El lenguaje como instrumento del pensamiento, según lo propone Chomsky, podría encajar perfectamente en el desarrollo de habilidades cerebrales para la representación indirecta del mundo en niveles de abstracción más amplios que la capacidad representativa descrita por Piaget. Según Goethe, el pensamiento es un órgano de la percepción que sirve para percibir ideas. Para que hubiera arte y ciencia tuvo que haber primero lenguaje (no me limitaré al lenguaje como lo conocemos hoy ni al lenguaje hablado sino al fenómeno que

se da cuanto se asignan significantes a un significado). El lenguaje proviene de la coemergencia y entrenamiento de capacidades de percepción del mundo y de representación indirecta de lo percibido por el sujeto. Esta representación indirecta es un fenómeno social también porque da lugar a la intersubjetividad que existe en nuestros acuerdos sobre el mundo representado. Cada uno de nosotros percibe un mundo en cierta manera distinto pero llegamos, como seres sociales, a un acuerdo “objetivo” sobre la realidad. Este acuerdo objetivo se ha ido respaldando a medida que avanza la historia en hechos concretos de los cuales el racionalismo ha tomado partido para determinar declaraciones fácticas sobre lo real y lo no real. “Si existen pruebas científicas, entonces se demuestra un hecho”. Me limitaré a hablar solo sobre las capacidades de abstracción humanas que son diferentes a las de los animales, y que es la que finalmente nos ha permitido desarrollar la techné o la generación creativa de elementos y tecnologías utilitarias y no utilitarias para conseguir fines o representaciones en y sobre el mundo.

La función semiótica humana, especialmente el lenguaje (aunque no estrictamente) permite la aparición de distintos niveles de abstracción que nos relaciona con nosotros mismos como subjetividades primeramente y luego con nuestro entorno que se encuentra en flujo constante con nuestra subjetividad. Un ejemplo de esto es el fenómeno del tiempo. Según las ciencias físicas y Heidegger, el tiempo se mide en unidades discretas, se manifiesta como una sumatoria de instantes y nuestra percepción del tiempo es un constructo mental que nos sirve para administrar referencias sobre nuestro yo respecto al mundo o lo “no- yo”. En este caso existen algunos trabajos de investigación en ciencias cognitivas que desarrollan la idea del lenguaje como instrumento sensor del tiempo ya sea de forma simbólica a través del uso directo de elementos gramaticales y formas de enunciación o de la forma del tiempo fenomenológico, el que nos entrega información sobre nuestra subjetividad viviendo el tiempo, la experiencia directa de nuestro devenir temporal. El tiempo es en realidad un fenómeno construido por nuestra memoria, percepción y expectativa en torno al flujo activo entre el yo y lo no-yo.

Ahora, bajo estos antecedentes podemos recordar la historia en el periodo previo a la revolución científica Cartesiana. La palabra ciencia viene del latin scientia y significa conocimiento. La palabra tecnología viene de techné, palabra griega que hace referencia a las palabras arte, técnica u oficio. La palabra para Arte en alemán es kunst y kunst, proviene de la palabra kennen, que significa conocer. El arte y la ciencia son formas de conocimiento humana y la ciencia no siempre se desarrolló bajo el alero protector del método científico. Tarkovsky, es su ensayo “Esculpir en el tiempo” propone la idea de la poesía como forma de conocimiento. En nuestros días estamos acostumbrados a categorizar la ciencia como forma de conocimiento, pero ¿el arte? ¿no es acaso el arte también una forma de conocimiento? Según teorías tradicionales de la filosofía y sicología del arte, el arte es mimesis, a través de éste miramos el mundo, porque nos habla del mundo. Según George Steiner, el proceso del autoretrato y la autobiografía responde a la voluntad del creador de re-crearse a sí mismo. Es decir, el arte es también un instrumento de generación de realidades.

¿Qué rol cumpliría el arte como forma de conocimiento en el desarrollo humano?. Cabe mencionar que antes de Descartes y el discurso del método, la ciencia era una rama de la filosofía. Los filósofos dedicaban su tiempo a descifrar el mundo a través de distintas herramientas ligadas a la razón, como la lógica y la observación. Durante bastante tiempo permaneció esa forma de conocer el mundo hasta la aparición de las primeras filosofías derechamente materialistas que proponen la preexistencia de la materia en una declaración fáctica. Ahora, es difícil determinar el punto exacto de la historia en el que las formas de conocimiento mediadas por la razón se volvieron verdaderas y las formas de conocimiento mediadas por la intuición y la emoción se volvieron falsas o poco serias. Sin embargo recordemos a Platón cuando expulsa a los poetas de la polis en “La República”, en este momento de la historia occidental ya podemos observar los primeros ejemplos de subestimación a la expresión artística que tal vez fundaron las tensiones entre filosofía y poesía o lo que hoy podemos llamar, ciencia y arte. Este discurso se describe muy bien en el texto de María Zambrano, “Filosofía y Poesía”. Estas primeras herencias occidentales, fundadoras del dualismo general que gobierna nuestro pensamiento ha culminado en la aceptación de la contraposición de estas formas y la jerarquización de una sobre la otra que también se ha desarrollado gracias al surgimiento del capitalismo. Volveremos sobre este tema mas adelante. Otro aspecto en común entre el arte y la ciencia es el proceso creativo. El arte es un proceso de creación y la ciencia requiere del proceso creativo para realizarse (si hablamos en términos de investigación) y, en algunos casos culmina en un acto creativo como es por ejemplo, en las ciencias aplicadas, la generación de tecnología. Hay muchos ejemplos en la historia previa al desarrollo del método científico que evidencian esta división difusa entre arte y tecnología, por ejemplo la creación de los primeros autómatas de imitación animal.

La obra de arte produce, según Worringer, una empatía o Einfhülung, donde el sujeto que aprecia la obra, proyecta su propia subjetividad en esta para elaborar su juicio estético. Podríamos decir “el arte se basa absolutamente en las subjetividades del artista y el receptor de la obra, mientras que la ciencia es completamente objetiva porque se basa en hechos reproducibles y demostrables.” ¿Pero está acaso la ciencia desligada de la subjetividad del científico que la piensa? Según las teorías clásicas de la física cuántica de Heisenberg, los electrones tienen un comportamiento dual onda/partícula y no es posible determinar su posición exacta y su momento lineal al mismo tiempo. Cuanta más certeza se busca tener de una variable, más lejos se está de la otra. Esto luego se traduce en que cuando el observador, en este caso, el científico, toma una medida sobre alguna de estas variables, el sistema cambia, manteniéndose en la indeterminación. Con esto concluimos que la ciencia que pretende ser “objetiva” es en realidad un juego de constante “hacer como si”.

Las experiencias subjetivas conscientes son un misterio que conecta muy bien con la necesidad creativa. Propongo que los procesos creativos humanos en estas escalas de

arte y ciencia toman lugar en el momento del desarrollo del lenguaje como capacidad de abstracción en el momento en que nos relacionamos de forma indirecta con el mundo. Esta capacidad de abstracción no es solo humana pero el nivel de abstracción que da lugar a la actividad simbólica que produce por ejemplo la obra de arte y al uso de los conocimientos del mundo para la supervivencia a través de la creación de tecnologías (que comprenden desde las primeras herramientas humanas hasta la obra de arte propiamente tal) si son fenómenos que solo han sido descritos en la especie humana. Cabe mencionar que es altamente probable que el lenguaje por sí solo no sea la herramienta que abre el portal a los procesos creativos. Roger Bartra, antropólogo Mexicano, propone la existencia de una especie de prótesis mental que conecta los procesos cognitivos humanos con los procesos culturales que nos permiten contextualizarnos y ubicarnos subjetivamente en una realidad. A esta prótesis le denominó el exocerebro. Este exocerebro nos permitiría establecer un puente entre la conciencia y los sistemas simbólicos que nos permiten utilizar los circuitos culturales.

Además de la existencia clara de los límites del reduccionismo científico, que sustraen siempre el elemento o sujeto de estudio de su contexto “natural”. Vivimos en un tiempo en el que la razón se encuentra en el pedestal más alto de los métodos del dilucidamiento de “la verdad”, pero este racionalismo está siempre sujeto a la subjetividad del humano que razona. No existe una llamada verdad. Ahora, el acuerdo de la verdad como intersubjetividad es lo que nos permite funcionar en el sistema social en el que nacemos, vivimos y morimos. En este punto me detengo ya no para decir que la ciencia y arte tienen un origen homólogo y procesos símiles sino que se necesitan mutuamente para equilibrar los sistemas sociales en la balanza de los pequeños grupos poderosos poseedores de la verdad de turno.

¿Por qué el arte podría ser necesario para la ciencia hoy?

Para comenzar a contestar esta pregunta, creo que es necesario referirme primero a la situación actual en la que el mundo se encuentra en la escala de valoraciones de las distintas formas de conocimiento. Como lo dije al principio, el conocimiento científico basado en el método cartesiano junto al racionalismo y el humanismo, han liderado una especie de mercado de la verdad y, por qué no decirlo, de la realidad. La gran categorización que hoy sostiene al pensamiento científico no es una coincidencia ni un mérito que ha faltado reconocer. Pienso que está directamente ligado a la idea del progreso. Hablo de la ciencia al servicio del mercado capitalista. Si nos referimos a la historia, la ciencia en algún momento dio frutos bastante interesantes en el proceso de expansión del imperio europeo. Gracias a la ciencia, los conquistadores descubren la posibilidad de llevar la delantera en la escala del poder. Es a través de la ciencia, la búsqueda de conocimientos, la investigación que los conquistadores lograron tomar ventaja en la aplicación de distintas tecnologías como herramientas de conquista. Gracias a la escritura también, este fenómeno logró consolidarse para seguir expandiendo las redes de este inmenso mar de información. Ahora, la ciencia no siempre se desarrollo de acuerdo al método cartesiano, la investigación

y acumulación de conocimiento es un fenómeno que ha servido para la supervivencia y evolución cultural de nuestra especie desde los primeros días en que un cazador recolector utilizó el conocimiento para recordar qué frutos de su entorno produjeron la muerte de algún integrante de su tribu o en qué temporada del año se dan ciertos alimentos y otros no. Las distintas formas de conocimiento surgieron en el proceso evolutivo humano que nos ha permitido desarrollar grandes redes de colaboración en conjunto, logrando que nos mantengamos existiendo a expensas de este planeta durante miles de años. El Homo sapiens es la única especie del género Homo que aun perdura. Esto nos tienta a cuestionar si tal vez no somos nada mas que algoritmos biológicos. Admito que no tengo la respuesta, pero me arriesgo a apostar por las posibilidades de la consciencia. Al fin y al cabo, aun no podemos determinar científicamente qué es la consciencia.

Bien, volviendo a lo anterior. La tecnología es producto del desarrollo científico mediante el método cartesiano que se hizo famoso a partir del siglo XVII. Y si la tecnología avanza, es porque se han destinado grandes recursos en el desarrollo de ciencias dedicadas a estas aplicaciones. El gran mandato de hoy es mantener la sagrada vida humana a toda costa y aumentar las comodidades de ésta al máximo posible. Pero ¿es acaso esto un mandato para todos los humanos?¿o solo un privilegio para algunos? Las ciencias mejor financiadas al momento son justamente aquellas que prometen aplicaciones ya sea en la medicina humana o en el desarrollo de tecnologías. Podríamos discutir sobre lo buena y lo mala que ha sido la tecnología para nuestro desarrollo cognitivo y cultural, pero no es lo que busco establecer en este texto. Busco que nos preguntemos qué clase de animales somos. Cuánto de lo que realmente somos responde a nuestros genes y cuánto responde a fenómenos inmateriales. Porque los hay, aunque en el mundo de hoy se haya invalidado su existencia por razones de interés político.

El capitalismo es un fenómeno expansivo que busca generar ganancias en los mercados para reintegrar inversiones y así conseguir el crecimiento de la empresa y mantener este feed back que tan solo lo hace crecer y reproducirse. Los proyectos de este mercado, han requerido la hiperespecialización del conocimiento y adormecimiento del pensamiento critico en la sociedad para la aceptación de sus aparatos. Los investigadores de ciencias económicas se han basado en productos de la investigación científica para establecer por ejemplo lo que hoy llamamos los saberes tecnológicos del cuerpo para la producción. El cuerpo empresa, un cuerpo óptimo energéticamente, bien alimentado, bien ejercitado, bien descansado. El resultado del fitness es una mejor producción. Las ciencias biomédicas han conseguido combatir grandes enfermedades en la historia de la humanidad para mantenernos existiendo y también han descubierto cómo mantener nuestras emociones en un estado estacionario para no sentirnos “deprimidos” por las exigencias del mundo de hoy y así podamos seguir siendo individuos productivos. Pienso que estamos llegando al momento en el que el cuerpo comienza a volverse obsoleto para la mantención de este sistema llamémoslo cultural. En el sigo XXI, el Homo sapiens es el único animal en este planeta capaz de modificar su propio genoma. La ciencia cartesiana ha descrito durante siglos un cuerpo automatizado, cuerpo máquina. Esta sobrevaloración de los relatos científicos ha llevado al humano a desarrollar una fe en este sistema de conocimiento que

finalmente parece culminar con la insuficiencia de lo orgánico para pasar a la mejora tecnológica inorgánica. Como expresa Stelarc, un artista performer de finales de siglo “Ya no es cuestión de perpetuar la especie humana por la reproducción, sino de superar la interacción femenino-masculino por una interfaz humano-máquina. El cuerpo es obsoleto. Estamos al final de la filosofía y la fisiología humana”. Donna Haraway en su manifiesto Cyborg de 1991 define: “Un cyborg es un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción”. Hoy en día la ciencia ha permitido sostener estructuras de poder a través de nuestra propia biología, la gestión política de la vida como administrar poblaciones a través de estrategias como la higiene, fecundidad, salubridad, la farmacología, entre otros. El poder hoy busca tratar cuerpos en estados intermediarios entre la vida y la muerte como la muerte cerebral, vida vegetativa, embriones, virus lo que se llama biotanatopolítica. Esto lleva a la administración del cuerpo como una empresa, la des-subjetivacion capitalista, no hay participación del sujeto, el cuerpo está disponible a la tecnología y cualquier mercado que lo necesite. No imaginemos un cyborg como un simple usuario de prótesis inorgánicas sino como un hibrido humano- maquina, que implica relación entre dos géneros de cuerpos; los protésicos y los virtuales, lo post-humano. Pienso que es justamente en este punto donde el arte se manifiesta como necesario ya que establece y valida las subjetividades contribuyendo a la generación de nuevos paradigmas sociales. El arte es una forma de mirar/conocer el mundo y de crear/construir el mundo, cuenta la historia del contexto en el cual se desarrolla. El arte a través de la validación de la subjetividad, permite cuestionar las estructuras de poder. Tal vez lo que hoy percibimos como opuesto e irreconciliable cuando hablamos de arte y ciencia es un tejido que ha venido formándose desde las primeras filosofías platónicas terminando por expandirse gracias al imperialismo europeo y tal vez la instalación del credo capitalista lo perciba como una amenaza cuando este no se suma al crecimiento de sus redes sino que las cuestiona. No pretendo hacer un manifiesto moral sobre lo que significa trascender lo orgánico, solo puedo decir que nos encontramos, como especie, en un estado de cambios importantes que tal vez terminarán por establecer nuevos paradigmas, credos, culturas e instituciones políticas. Si deseamos vivir bajo la ilusión de nuestra libertad y libre albedrio, debemos ser conscientes de las decisiones que tomamos en el camino de la evolución para no ponernos voluntariamente el yugo opresor con que el poder nos amenaza día a día.

En conclusión, la capacidad de representación indirecta de la realidad en la especie humana, dio lugar a distintas formas de conocimiento que coemergieron en un momento de revolución cognitiva, como el arte y la ciencia. Esta cohabitación de conocimientos fue perturbada por la aparición del materialismo científico que sirvió como una importantísima herramienta en los procesos de dominación y expansión imperialista del mundo europeo y que, en nuestros días, se encuentra al servicio de nuevas estrategias de dominación y expansión capitalistas. Con la finalidad de mantenernos existiendo como especie, estamos llegando al final de lo únicamente orgánico como forma de existencia para adentrarnos en el desconocido terreno de la información y la hibridación humano-máquina. Es justamente en este proceso evolutivo, donde el arte puede mantenernos conscientes para cuestionarnos bajo qué sistemas políticos deseamos continuar nuestra existencia y si deseamos seguir siendo humanos.

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El origen de la curiosidad y el intento de explicar lo curioso

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Desde la existencia de las antiguas sociedades humanas es más que conocido el desarrollo de una cosmovisión individual y/o colectiva, la cual, a lo largo de la historia, se ha mantenido en el tiempo y ha ido mutando con la fusión cultural. La necesidad de crear una cosmovisión, que es, en términos prácticos, una manera de interpretar el mundo, tiene su origen en las profundidades del razonamiento humano. Según ciertas evidencias, se ha llegado al acuerdo de que hubo un momento en la evolución humana, en el cual, el hombre fue capaz de desarrollar el fenómeno del lenguaje proporcionándole una especie de prótesis a través de la cual fue capaz de interactuar con lo existente ya no de forma puramente instintiva, sino que como una herramienta de supervivencia superior a las que este ya poseía. El lenguaje se manifiesta con una necesidad cerebral de llenar los espacios vacíos, incrementa la cantidad de relaciones que se pueden lograr entre diversos objetos y, finalmente, conceptos. Los conceptos nacen del lenguaje y de los conceptos nace la cosmovisión. Esta última, es la plena manifestación de una explicación de la realidad que nos rodea, una explicación que busca satisfacer nuestra curiosidad intrínseca. En resumidas cuentas, el desarrollo cognitivo del hombre, lo lleva naturalmente a generar nuevos conceptos y estrategias que satisfacen su necesidad de explicar el mundo. Ahora, junto con ello, también se manifiesta el maravillamiento sensible de la propia realidad. Yo, personalmente, creo que una cosa no pudo existir sin la otra, pues en el sobrevivir aparecieron amenazas que produjeron cuestionamiento, del cuestionamiento nació el descubrimiento, del descubrimiento, la satisfacción y, finalmente, la aplicación de ese descubrimiento que produjo satisfacción, que a su vez trae más satisfacción. Los hombres que descubrieron el fuego, finalmente terminaron aprendiendo a cocinar sus alimentos, a sobrevivir a bajas temperaturas, entre otras cosas, y obtuvieron satisfacción. La satisfacción de descubrir abre la puerta de la expresión y en la expresión encontramos la creación. El ser humano comenzó a crear instrumentos de cacería, cambió su alimentación, generó tecnologías, relatos, canciones, dibujos, lenguaje escrito, bailes, los cuales reforzaban la satisfacción del descubrir y eran en sí mismas un descubrimiento que se retroalimentaba en en el desarrollo de la propia comprensión del mundo, haciéndola un poco más tangible. Todo lo descubierto tiene una potencialidad creativa que busca ser expresada, lo descubierto busca ser puesto en práctica, ser compartido, ser usado como un medio hacia la explicación, hacia otro descubrimiento que nos otorgará la máxima satisfacción: sentir armonía con la naturaleza, con la existencia que algunos llaman felicidad. Este desarrollo cognitivo acelerado que experimentó la evolución humana, nos lleva a ponerle nombre a dos conceptos que se originaron de forma homóloga, pero que por alguna razón, tal vez distorsionada por culpa del patriarcado diría yo, fueron apartados y puestos en contra: la ciencia y el arte. Me tomo la libertad de redefinirlos como conceptos especulares, donde la ciencia es la búsqueda de una explicación a través de la generación de conocimiento y el arte es la búsqueda de la conexión viva con esa explicación que buscamos, no son opuestos, son complementarios y se necesitan mutuamente.

Arrival (2016)

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Ayer vi esta película en mi casa. Arrival o, como se le tradujo en Chile, “La Llegada”. Ya venía predispuesta a ver una buena película por todos los comentarios que hacían aquellos que disfrutan del cine en la vida real, la televisión y redes sociales.

Tengo el deber de compartir con todo aquel que lea este comentario mi declaración:

Es la mejor película que he visto en, por lo menos, un año.

Soy amante de la ciencia ficción, mis estándares personales están entre los estilos de 2001: A Space Odyssey (Stanley Kubrick, 1968), Blade Runner (Ridley Scott, 1982), Ghost in the Shell (Mamoru Oshii, 1995), Interestellar (Christopher Nolan, 2014), entre otras.

Esta película comienza a tejer su red con la audiencia comenzando por un delicioso festín de sonidos desconocidos y perturbadores, que producen un efecto emocional que trabaja de forma maestra (ganó un premio Oscar bajo esa nominación). Además de la impresionante elección de la estética extraterrestre, comenzando por las naves ovoides enormes, flotantes y extrañas, en conjunto con el exquisito trabajo de sonido, la película logra producir un suspenso inevitable que cosquillea en el cuerpo. También me causó impresión el uso inteligente de los cambios de ángulo de la cámara y los flashbacks y flashforwards. La historia de ciencia ficción está muy bien lograda ya que el guión permite que la audiencia ponga fe en la factibilidad científica de lo que se plantea (esta es la idea de la ciencia ficción). Pero fuera de sus logros estéticos y de cálculo. La película es poética, inspiradora, emocional e inteligente. Logra transmitir las emociones de sus personajes de una forma muy sincera y realista. Además, posee un guión que genera genuina curiosidad por entender el proceso del lenguaje como algo más complejo de lo que pensamos. Todas las formas de vida inteligente aprenden del otro, como lo hacen los niños. Desde lo simple a lo complejo, la importancia de la comunicación está planteada como una herramienta capaz de generar conciencia del otro y finalmente, de la sociedad. Mensajes fuertes, claros y hermosos. Recomiendo que la vean en pantalla grande, con un buen sistema de audio y que se emocionen con la belleza de los misterios.

Los Iluminados

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Los iluminados toman mi cabeza mientras pienso en la infancia. Ellos tienen la cabeza iluminada y los rostros indistinguibles, son como ángeles, como santos. Yo estoy muriendo, creo que eso me está pasando, estoy muriendo y estoy pensando en mi infancia. Quiero acurrucarme al lado de mi madre pero no puedo decirles que la traigan conmigo. No puedo hablarles, no siento mi cuerpo. Debió ser el exceso de drogas, el exceso de tristeza que me hizo estar muriendo como ahora. En este infierno con luces de colores, rostros borrosos, yo en el suelo sin poder levantarme. Todos me hablan, me observan asustados, sé que están asustados, creo que me estoy muriendo. No me importa, no me importa nada, solo quiero dormir, por favor, déjenme en paz, solo quiero dormir. Ya despertaré, estoy muy cansada, déjenme descansar. No puedo saber cómo me veo desde su punto de vista, debo estar tirada en el suelo, doblada en una posición aleatoria, me piden que mueva alguna extremidad, me hacen preguntas, estoy muy cansada para mover la boca, para abrir los ojos y mover la boca y hacer un sonido, quisiera que adivinen, que me dejen tranquila, que no me abandonen, que dejen de abandonarme en todas partes. Tengo miedo, tengo vergüenza, me estoy muriendo. Veo luces cuando cierro los ojos, pienso en mi infancia, en mi chaleco rojo, en mi madre, en mis juegos, en el bosque, en la vida que llevo, esta vida que no me gusta, quiero empezar otra vez, no quiero estar en esta mierda, en medio de esta mierda, muriendo. De repente me puse a pensar tanto y me di cuenta que estaba en el suelo pensando, tengo frío o calor, no siento nada, me pesa el cuerpo. Quiero que me abrace mi madre. No quiero morir así, sola en la mierda, porque estaba triste y quise tener un día de excesos, me lo merecía. Mi cuerpo no lo pudo soportar, no lo noté, no me di cuenta cuando todo empezó a hacerse borroso, no tenía fuerzas para levantar ese vaso de agua y de pronto, no sé cómo, desperté en el suelo con los iluminados a mi alrededor, observándome como unos alienígenas en el quirófano. Me siento pequeña. Esta ha sido la única manera en la que he logrado volver a sentirme como una niña, sabía que si buscaba la forma podría encontrarla. Aunque no sabía que para ello tendría que estar a punto de morir.

Guía para el día de tu muerte

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En los últimos días previos a la muerte, existe una sensación que quizá no todos los muertos sienten. La gente dice que te encuentra sin que lo preveas. Sin embargo, yo sé que moriré pronto. Lo más fácil para saber si se está cerca de los días de muerte es que uno ya se siente muerto. Hay una confusión entre la realidad y la ficción donde se siente un Todopoder como parecido a dios y empiezas a decidir como si nada pasara en el mundo. Tu mente empieza a deambular por episodios de tu vida que quizá existieron en un universo paralelo, y empiezas a hablar incoherencias en medio de la multitud, al tomar la micro, en medio de la ciudad, en pleno supermercado, ¿Por qué fuimos torcidos de ésta manera? ¿Dónde están las personas?Finalmente, lo peor de la llegada del día de tu muerte es que aún te levantas por las mañanas a cumplir el cotidiano de los vivos.

Para no volvernos locos: Límites Universo-mentales / To not go crazy: Universe-mental limits

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W. E. Pauli señaló en la teoría que dio lugar al principio de incertidumbre la imposibilidad de que dos electrones se encuentren en el mismo estado. Es decir, no pueden estar girando en el mismo sentido, poseer la misma energía y encontrarse en el mismo lugar en un mismo momento. A gran escala diríamos que dos objetos no pueden estar en un mismo lugar al mismo tiempo.

Nuestro concepto de “yo mismo” podría describirse en realidad como el significado de un conjunto de memorias en donde el yo mismo se ha visto involucrado en un espacio y tiempo determinados. Somos para nosotros mismos lo que recordamos que somos y esos recuerdos están guardados en las sinapsis. Imaginemos que esa serie de recuerdos que se vinculan en el concepto de yo mismo están dispuestos en una red, donde existe un conjunto sináptico determinado que da identidad y significado a esa red: el yo. Cada recuerdo formaría parte del todo que nos da la identidad y está dispuesto en sinapsis específicas que se conectan de diferentes formas con la red comunicacional de células que representa la memoria.

Ahora, nuestra manera de actuar y de reaccionar ante los acontecimientos que se dan a lo largo del tiempo, responden en parte a nuestra identidad, seamos concientes de ella o no. Y la identidad de cada persona estaría dada por este conjunto de memorias descritas más factores genéticos, que determinan la manera en que las conexiones sinápticas se producen, la manera en la cual nuestras neuronas se comunican. Estamos determinados genéticamente a realizar conexiones sinápticas de cierto tipo en respuesta a cierto estímulo. Por ejemplo, el estímulo puede ser un concepto que se debe recordar, un perro. Cuando diferentes personas piensan en el significado del concepto perro, cada una lo recuerda de acuerdo a su red sináptica que está determinada por las circunstancias que se dieron en el momento de aprender ese concepto, como el entorno y la genética, etc.

Por tanto, las redes de conexión sináptica para cada persona poseen muchas variables: el entorno en todo su espectro, que implica la intervención de otros seres vivos, la genética, que implica una combinación de 25 mil genes aproximadamente, entre otros. Con esto es suficiente para ver la infinitud de probabilidades que existen para la formación de redes de conexión neuronal diferentes. Esto explicaría el hecho de que en el fenómeno de la comunicación humana, en realidad nunca es posible comunicar en la totalidad lo que se desea comunicar, ya que lo que se pretende dar a entender al oyente se basa en la propia manera de comprender el mundo, que se encuentra en esa red sináptica que es única para cada ser humano. El oyente comprenderá lo comunicado en tanto a su propia forma de comprender el mundo. Lo que nos permite la comunicación son las convenciones que tenemos en las variables que sí podemos controlar, como las contextuales que se basan en compartir espacios para el desarrollo de la vida.

En conclusión, dos personas no pueden tener una  red de conexiones sinápticas idéntica, porque para ello, tendrían que haber generado cada recuerdo de la misma manera, haber estado ocupando un mismo espacio al mismo tiempo, lo cual es imposible. Pensemos ahora en la magnitud del universo. Decimos que es infinito porque la cantidad de probabilidades de aloja son insondables por la inteligencia humana ¿existiría acaso la posibilidad de que las probabilidades sean tantas que  todas las probabilidades posibles en todos los sistemas están ocurriendo? Y si es así, ¿Existiría la posibilidad de que todas las decisiones que pudimos haber tomado hayan sido tomadas en un espacio tiempo ligeramente diferente al nuestro?

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W. E. Pauli said in the theory that gave place to the uncertainty principle the impossibility  that two electrons be in the same state. In other words, they can’t be spinning in the same sense, have the same amount of energy and be in the same place at the same time. In a bigger scale, we would say that two different objects can’t be in the same pace at the same time.

Our “myself” concept could be described as the meaning of a set of memories in wich the myself has been involved in a determined time-space. What we are for ourselves is what we remember we are and those memories are in the synapses. Imagine that the set of memories that are connected to the self concept belong to this network where the identity and meaning is given by a synaptic set: the me. Every memory would be a part of this everything that gives us identity and is settled in specific synapses that are connected in different ways with the communication network of cells that represent the memory.

Now, our way to act and react in front of the events that occur in time, is in part because of our identity, whether we are aware of it or not. The identity of every person would be given for this set of memories described plus genetic factors that determine the way in wich this synaptic connections are made, the way in wich our neurons communicate. We are genetically determined to make certain kind of synaptic connections in respond to a stimulus. For example, the stimulus could be a concept that we need to remember, a dog. When different people think about the meaning of the dog concept, each one remembers it according to their synaptic network that is determined by the circumstances that were given  in the moment of learning the concept, like environment and genetics.

Therefore, synaptic connection networks for each person depend on many variables: the environment in its whole meaning, implicating  the intervention of another living been, genetics, implicating a combination of 25 thousand genes approximately, etc. Just knowing this is enough to notice the infinity of probabilities that exist for the construction of many different neural connection networks. This would explain the fact that in human communication is never really possible to totally communicate what is wanted to be communicated because what is pretended to communicate to the other person comes from the personal way to understand the world that is in that synaptic network that is unique for every human been. The other person would understand whats been communicated using a personal way to understand the world too. What allows us to communicate are the conventions that we have in the variables we can control, like the context that are based in sharing spaces for life developement.

In conclusion, two people can’t have an identical synaptic connection network because, for that to happen, they must have been generated every memory in the same way, have been occupying  the same space at the same time, wich is impossible. Let’s think now in the magnitude of the universe. We say the universe is infinite because the amount of probabilities that keeps are inscrutable for human intelligence ¿Could exist the possibility that the probabilities are so many  that every probability in every system is actually happening? And if it is like that, ¿Could exist the possibility that every choice we could make has been made in a slightly different space-time?

Energía y ahorro / Energy and saving

(Foto: Difusión de tinta / Picture: Ink Difussion)

La naturaleza ahorra energía. Aunque un sistema termodinámico abierto, que permite el intercambio tanto de materia como de energía con el exterior, como somos los seres vivos siempre pierde calor (una forma de energía ) en los procesos, lo que resulta en una pérdida inevitable de la misma. Sin embargo, no quiere decir que no existe un ahorro de energía. Es por eso que desde el interior de las células en adelante cada molécula energética es dirigida solo a procesos estrictamente necesarios y priorizada según jerarquías ordenadas correctamente, esto es, en un individuo sano. Por tanto, ahorrar energía sería un sistema que funciona por sí mismo, sin intervenciones adicionales. La naturaleza simplemente funciona sin necesidad de ser explicada y esto es lo que sabemos hasta ahora. Siempre somos seres vivos y siempre seremos intercambiadores de materia y energía con el ambiente, aún cuando nos relacionamos socialmente. Por eso que nos sale agotador odiar, porque tenemos la capacidad de decidir despilfarrar la energía.

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Nature saves Energy. Although in an open thermodynamical system, as living beings are, we always lose heat (a form of energy) in the process, that is absolutely inevitable. Nevertheless, that doesn’t mean there isn’t any energy saving in the system. That’s why every energetic molecule goes only to strictly necessary processes and are prioritized by a very organized hierarchy. This happens from cells to higher living systems in healthy individuals. Therefore, saving energy would be a system that works by itself, without any additional intervention. Nature just works without needing an explanation and this is what we know now. We always are living beings and always will be matter-energy exchangers with the environment, even when we are having social interactions. That’s why is so exhausting to hate, because we have the ability to choose wasting energy.

Le Herisson

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Esta película Francesa es una lúgubre y delicada obra que lleva a los espectadores a desear comenzar cosas. Los personajes presentan grandes problemáticas con mucha naturalidad y qué decir de la actriz Josiane Balasko que merece completamente los reconocimientos otorgados por su gran capacidad de representar la complejidad de un personaje que apenas habla, que cuenta su vida con la mirada. Le Herisson, de Mona Achache, es una película para personas tristes que en realidad no lo son tanto.

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This French film is a  doleful and delicate work that take the spectators to wish start things. The characters show big problems naturally and what to say about the actress Josaine Balasko, she totally deserves all the given recognition because of her impressive capacity of representing the complexity of an almost mute character that tells her story with her eyes. Le Herisson, from Mona Achache, is a film for sad people who really are not that much.

La construcción personal: Misterio y Teoría/ The own construction: Mistery and Theory

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Antes de comenzar la entrada es necesario mencionar algo importante: los seres humanos nos construimos. Nuestro cuerpo y mente se construyen. El cuerpo, por el conjunto de células que se van dividiendo hasta formar la macroestructura y la mente, se construye en la memoria. La memoria se reserva en la sinapsis, un evento de comunicación celular que se trata de un sistema bien ordenado de traspaso de moléculas (o impulsos eléctricos) entre las partes interlocutoras. A partir de la memoria somos lo que somos…o quizá no es tan así. Podría decir teóricamente que nacemos con un manto de cualidades que determinan en cierta forma la construcción de uno mismo. Estas cualidades nos permitirían  responder  de cierta manera a los diferentes eventos que ocurren en el tiempo, por tanto, la construcción de uno mismo a partir de estas cualidades sería completamente dependiente del contexto. Ahora, todos estos eventos se van guardando en memorias, incluyendo las emociones y sensaciones de ellos. Sin embargo, nuestra respuesta o reacción ante los eventos de cualquier índole proviene de una construcción antecesora a todo.  ¿Cómo es que lo niños pequeños que no han tenido tanto tiempo en el mundo comienzan a formar un carácter? ¿En qué momento, o de qué manera ocurre algún tipo de selección en las maneras de responder a los eventos? Probablemente la respuesta se encuentre en que nacemos con este abanico de cualidades básicas, quizá primitivas que dirigen en cierto modo la selección de las respuestas y finalmente, la formación del carácter. Esto explicaría por qué los hijos (hermanos) que crecen en el mismo contexto/ambiente pueden ser tan diferentes entre sí. Quizá lo que finalmente somos es la mente más que la memoria pero ¿cuánto más que la memoria misma será la mente?

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Before this post begins is necessary to mention something important: human beings are constructed. Our body and mind are constructed. The body, by the set of dividing cells that form the macroestructure and the mind, by the memory. The memory is kept in the synapsis, a well structured cell communication event that consists in molecules exchange between the conversational partners. We are what we are because of the memory…or maybe not. I could theoretically say that we are born with a mantle of characteristics that somehow determine our own construction. This characteristics would allow us to respond in some way to different events that occur in time. Thereby, the own construction from this characteristics would be completely context-dependent. Now, all of this events are kept in memories, including emotions and sensations related to them. Nevertheless, our response or reaction to different events comes from a construction that precedes everything else. ¿How does little children that haven´t been a long time in this world start forming a personality? ¿ When or How it begins to happen a sort of selection in the ways of response in front of and event? Probably the answer is that we born with this variety of basic or maybe primitive characteristics that drive somehow the event responses selection and finally, the construction of the character. This would explain why some siblings that grow in the same environment/context can be so different between them. Maybe what we are is the mind more tan memory but, ¿how much more tan the memory by itself is the mind?

Acerca del ser, Parte I /About being, Part I

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Estuve sentada frente al mar. Era una tarde de primeros momentos, ya no recordaba que la sal escocía mis heridas en los pies y el horizonte se difundía como si lloviera al final o como si se esperara morir. Entonces tenía una conversación sin salida. Bastó mirar el mar para dejar entrar la Epifanía que parece revelar el pasado, tantas horas en la arena, tantos años…

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I was seated in front of the sea. It was a first moments evening and I could barely remember the salt burning my wounded feet, the horizon was sweeping around like rain or like waiting to die. Then, I was having a conversation without and exit. Was enough just to look at the sea to let the Epiphany in and seems to be showing the past, so many hours in the sand, so many years…